老子〈道德经〉第八章

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

意译：善的最高境界就像水一样。水善于滋润万物且不带着贪念，停留在众人所厌恶的地方，所以最接近“道”，有着服务的价值。向善的人，处于像水一样的地方，心胸像水一样渊博，和人相处能有像“道”一样的仁德，说话像“道”一样有实质，为政能从服务者的态度去治理，处事能有按规律办事的能力，行动能够按照规律寻找合适的时机。因为不带着贪念去生活，所以没有多余的忧虑。

2. 《老子》中的话,“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故

呵呵，我很喜欢老子。

其实，以前看过一些书，关于老子，和他的道德经。记得有过这样一句话，“道，如果能被解释出来，那就不是道了。”

只可意会吧。

从无到有，老子的观点。

但万物的起源并不是水，水只是囊括万物，容纳百川。真正的起源是“无”。

其实我也理解得不是很透彻，毕竟我们不是老子，没有经历过那么多，没有那样深刻的思想，只能感悟吧。感悟道。

老子主张人要软弱因为软弱之物往往能长存于天地之间（就仿佛我们的牙齿和舌头，到了老年，牙齿都掉光了，而舌头却依然在。）所以水自然成为老学的典范，正如前面所提到的。

然而水之上善并不单单是几个形容词所能描述的，从另一个角度来讲，水，就是无。 我这样说，不知道您能明白吗？？？ 呵呵，其实这些也只是我个人的理解，做个参考吧。

3. 上善若水

【解释】：老子说：“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”.这里实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道.【出自】：上善若水.水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道.居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时.夫唯不争，故无忧. —— 老子《道德经》“顺势而为”可以通俗地理解为做事要顺应潮流，不要逆势而行.有时在特定的语境当中也包含劝慰放弃难以达成的目标的寓意，或者还有留得青山在不愁没柴烧之意.势有大势和小势，比方说国有国运，是大势；家有家道，是小势.大势决定一个时代，造就一批英杰，小势改变一个群体、一个人的一生，可以成人，可以毁人.势就是江河，大势就是大江大河，滚滚东流，任何阻力在它面前都无能为力，对于阻挡的人和事，可以摧毁一切，对于顺流而行的人和事，可以成就非凡.小势就是小溪，就是涓涓细流，遇坡而下，遇沟而聚，遇岩而跳，遇土而润，百回曲折，仍不改前进的方向.做人，就应学溪流，在具体的环境中，要学会委曲求全，退中求进，可以求身安、心安、神安，虽身如芥末，亦可阔达朗明，睡觉香香，走路稳稳，亦是推崇之人.。

4. 为什么说老子的一句“上善若水”,讲透了人生处世之道

老子堪称“水哲学之父”，他将水融合于道，把深奥的宇宙人生真相通过水这最常见的自然现象加以阐述。水最重要的特性和品质，可以概括为六个字：无欲，不争，柔弱。

无欲

我们内心的烦恼，大部分来源于各种各样的欲望。有求则苦，这是千古不变的真理。老子由此提出，人生若要无烦恼，无欲是根本。无欲不是与生俱来的，相反，贪念是无始以来人身上最强烈的习气，多得为乐，爱占便宜，乃是普通人的正常心理，老子洞察人性，他首先指出了贪念与不知足给我们带来的危害：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂”，“是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。”，“咎莫大于欲得；祸莫大于不知足。”。所以，老子倡导“知足常乐”！

不争

无欲必定带来一种心理上的变化和行动上的改变，具体表现为不争。老子敏锐地觉察到，如果说贪念是人的一种意识行为，那么争就是贪念落实的过程，它如一股狂风吹向我们的心湖，争不止，心不宁。

老子反复劝诫我们为无为，事无事，不争而自胜，“水善利万物而不争”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，“以其不争，故天下莫能与之争”，“天之道，不争而善胜”，“圣人之道，为而不争”。世间无常，不争名，不争利，则不为名利所累。心无欲，行不争。内心喜悦如水之就下，自然而然。无欲，不争，如捆绑在我们身上的两道绳索，面对人生险境，它能让我们止步不前。身不涉险，内亦相安无事。

柔弱

真正要达到外无闲事上心头，还需要柔弱。因为再有力气的壮汉，伸手到水缸里抓一把水，抓得越紧，越一无所有，再锋利的宝剑，挥刀断流，亦不能如愿。柔弱胜刚强不仅仅是水的特性，更是人生的一种生活智慧。可以说，贵柔尚弱是老子思想的一大特色。

5. 老子“上善若水

翻译：

身居高位的人最好的行为 像自然界的水一样呵护大家。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就不会埋怨他人。

原文：

《道德经》第八章

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。

扩展资料：

“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。

王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。

水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。

老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问礼”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。

二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。

参考资料：百度百科---上善若水

6. 《道德经》中“上善若水.

[原文] 上善若水.水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道.居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时.夫唯不争，故无尤.[译文] 最善的人好像水一样.水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”.最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机.最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎.。