儒家文化特别重视朋友之间的交往，孔子在《论语》的开篇中，讲到人生的三大快乐的时候，就说“有朋自远方来，不亦乐乎”，把朋友之间的相交相见、把酒言欢，作为人生的快乐之一。而孟子则是将朋友的关系作为人类的“五伦”之一。儒家文化重视道德修养，提倡朋友之间能够相互促进，相互提高，孔子反对朋友之间不务正业玩笑嬉闹，“群居终日，言不及义”，孔子说这样的朋友不值得交往。所以孔子的得意弟子曾子就说，“以文会友，以友辅仁”，朋友之间如切如磋如琢如磨的是文化是学问是道德，要用友情来辅助仁德，这才是儒家的交友之道的核心。

《论语》是关于人生智慧的心灵宝典，它教给我们的不仅仅是仁义礼智信的核心价值观，还有观察深刻到内心的人性，在对人性深刻的观察的基础上，孔子智慧地提出了人际交往的八条原则，这对我们有深刻的指导意义。时间悠远，孔子已逝，但是孔子对朋友相交的八条原则，却时时刻刻影响着我们的心灵，影响着我们的价值观，洞彻这八条金律，你就可以洞彻人生，你将无往而不利。

1.道不同不相为谋！《论语》中说“有朋自远方来，不亦乐乎”，朋友来了把酒言欢是件快乐的事情，但在古文当中，朋与友都是具有特殊意义的单词，“同门为朋，同志为友”，朋其实就是同学，而同志才是真正的朋友，所以说交友一定要交那些与自己有相同志趣爱好的朋友，那些与自己三观不合的人，干脆就不要去交往，你不必委屈自己，也不需要虚情假意虚与委蛇，两个三观不合的人，注定是走不到一起的，无论是友情还是爱情，无一例外。所以孔子很冷静地提出了一个论断，叫“无友不如己者”，物以类聚人以群分，既然尿不到一壶，干脆点，一拍两散再不相见。

2.交友当以爱人为上。孔子“仁学”的核心是“忠恕之道”，排在第一位的是“忠”，“忠”就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，真正的朋友应该是相互扶助，只需要一个眼神，一个电话，我就能够知道朋友的难处，我就应该倾力相助。因为爱是相互的，你想成功你应当先帮助朋友成功，你想立足于社会，你应当帮助朋友立足于社会。如此朋友守望相助共同走向成功，然后回首往事，心情安然淡然，快乐且温暖。

3.交友应该有推己及人，换位思考的胸怀。孔子“仁学”的第二条核心思想是“恕道”，就是“己所不欲，勿施于人”。人应当有推己及人换位思考的道德之心，你不想别人强加在你身上的，你就不要强加在朋友身上。朋友之间的交往，要多一些换位思考，少一些斤斤计较。

4.交友时应该睁大眼睛，分清益友与损友。好朋友温暖一生，坏朋友毁了一生。孔子告诉我们，交友应当谨慎，要交对你自己有提高有促进的朋友，不要去交把你带上邪路的朋友。所以孔子说，“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣”意思是说，正直的，诚实的学问渊博的人是好的朋友，而那些不诚实，不正直，花言巧语，溜须拍马，诡计多端的人是坏的朋友，早晚要把你带乱你的生活节奏，弄死你，甚至是害死你。

5.害人之心不可有，防人之心不可无。朋友之间当以诚相待，以真心换真情，但是总有一些人假装与你交朋友，但背后总想拍砖头捅刀子，所以孔子深刻的指出，“不逆诈，不亿不信，抑或先觉者，是贤乎？”意思是说，不预先猜疑别人的欺诈，不预测他人会不会讲信用，这叫做忠厚老实，但是如果你能够提前发觉对方的欺诈与不讲信用，这样的人才是贤明者，才是有大智慧的人，所以，害人之心不可有，防人之心不可无。

6.背后说好话，但绝不可背后说坏话。孔子的弟子子贡很聪明，也是一个大富豪，他深得孔子的喜欢，但是他有一个缺点，总喜欢在背后议论自己的师兄师弟们，这就引起了孔子的强烈不满。孔子批评子贡说，你经常在背后说别人坏话，你难道就很好吗？要是我，就没有这个闲工夫在背后说别人坏话。说别人坏话的行为叫“方人”。人与人之间的交往，其实是没有秘密可言的，你对别人说朋友的坏话，很可能就会很快传到朋友那里去了。所以交友之道就是背后说好话，当面说坏话，指出朋友的过失，这样的人才是“诤友”，才是真正的朋友。

7.善道能止，不要和三季人多做计较。子贡又来问孔子交友之道，孔子告诉子贡三点，“忠告而善道之不可则止，勿自辱焉”，朋友犯了错误，你要尽到自己的责任，循循善诱劝解他，促使他改正错误，但是事不过三，你纵然循循善诱，朋友就是不听，那就要适可而止，否则就是自取其辱了。曾仕强先生曾经编过一个三季人的故事。有个一身绿衣服的人和子贡打赌，绿衣服的人说一年只有三季，子贡说一年有四季，他们争执不下，最后到孔子那里去评理，孔子说一年确实有三季，那个人高兴的走了，子贡大惑不解，孔子告诉他说，那个人全身穿绿衣服，那就是秋天田地里的蚱蜢啊，而蚱蜢一生只有春，夏秋三季，这就是他最高的认知，你又何必与他争论呢？后来庄子也讲过“夏虫不可语冰”的故事，这就告诉我们，不要与固执到极点的人讲道理，重庆坠江的公交车司机与坐错了站而与司机斗殴的女乘客，就是典型的三季人。两个固执到极点的三季人的斗殴，引发了死亡15个人的惨案，这个教训不能说不深刻。

8.事有不得反求诸己。自省是儒家学说道德修养的最高原则，当一件事情未能成功，当一个心愿未能达成的时候，我们将如何处理？是怨天尤人还是反求诸己，这是君子与小人之间的最大区别。孔子说，“君子求诸己，小人求诸人”，在犯了错误的时候，君子总是能够从自己身上找原因，而小人则总是将责任推到别人身上。交友也是如此。朋友之间发生了误会，我们应当反思是否有我不对的地方，如此才能交到一辈子的朋友。所以孟子也说，“爱人不亲反其仁，治人不治反其智礼，人不答反其敬。行有不得，反求诸己”，意思是说我爱他，但是他并不爱我，那我就要反思爱的方式是否合适。我管理别人，别人却不听我的，我就要反思是否有管理的智慧，管理的方式是否得当。我待人以礼，但是别人却不恭敬我，我就要反思自己的态度是否真正的恭敬。一件事做得不够好，我们就要反思一下自己。“反求诸己”的思想，不仅仅是交友之道，还是高明的人生之道。

孔子提出的交友八大原则，深藏着人生的大智慧，它是我们生活学习交友的智慧宝典。

《论语》中你信手拈来的是哪一句

简单的一句话，做到却很难，

吾日三省吾身！

人能正视自己不易，人能把自我约束变成一种习惯更不易，当然若把不易做到任意，人必获益。

醉了，少说两句。

《论语》中的哪些话讲的是关于诚信的

1.人而无信，不知其可也。

2.自古皆有死，民无信不立。

3.吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎。

4. 与朋友交,言而有信.

5.人而无信,不知其可也.

6.言必信,行必果.

7.子夏曰：君子信而后劳其民，未信则以为厉己也；信而后谏，未信则以为谤己也.

8.道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。

9.君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。

10.信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。

11.可与言而不与之言，失人;不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。

12.君子耻其言而过其行。

13.人而无信，不知其可也。大车无，小车无，其何以行之哉。

14. 君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言，无所苟而已矣。

15.言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉?

论语中，你实践过哪些句子

对论语除了学习过的一些名句外，印象最深的就是“君子坦荡荡，小人长戚戚”这一句了。每次遇到一些气愤的事情，就不自觉会想起这句话，用来激励自己，调整心态，或许做不到君子，但至少不能做所谓的小人。

论语中，挑一句你最喜欢的

"三人行，必有我师"，这句话确确实实让我受益终身。

我父母均是出生在上世纪二、三十年代，一个“布衣"家庭。母亲目不识丁，父亲是新中国建立后，在"扫盲班"学了几个字。他们没有知识但有些"文化"，打我记事起父母常说:“天外有天，人外有人"，"长大后走哪都不要充‘能’(认为自己很行)，要虚心向别人学习"等等，听多了觉得很烦。

在我的学生时代是"动乱"的十年，是批判封、资、修的年代，孔子更是打击的对象。根本没有《论语》这本书。“三人行，必有我师"，是作为"俗语"我铭记于心的。后来我方知出自于《论语.述而》“子曰:三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之"。意思是，孔子说:三个人一起走路，其中一定有人可以做我的老师。选择别人好的学习，看到别人缺点，反省自身有没有同样的缺点，如果有加以改正。回想那时父母的"教导"，与此语此义大同小异。从此，我便将“三人行，必有我师"作为我的"座右铭"。上学时我在课桌上刻的是它，上班时办公桌的玻璃板下放的是它，自家书桌上也离不了它。

在学校它提醒我不耻下问，虚心向别人学习，使我成为学生中的姣姣者。在工厂我拜老工人为师，处处好学，从一个普通工人到企业管理者。在机关我谦虚谨慎、不骄不躁，从一个小办事员到一个"班子成员"。

《论语》中有关“信”的小故事有哪些

子曰:人而无信,不知其可也。大车无輗,小车无軏,其何以行之哉?

译文:孔子说:"一个人如果不讲信用,那么就没什么可肯定的了。譬如大车没有輗,小车没有軏,如何能行动呢?"

那么这句话是什么意思呢?人而无信,不知其可也,大车无輗,小车无軏,其何以行之哉?一个人要是没有信誉的话,那真不知道他在这个世界上怎么能度过一生,这就好像大车没有輗,小车没有軏一样,啊,他靠什么能够行走呢?

在这里呢我解释一下,大车小车分别是指牛车和马车,大车小车车辕前面都有驾牲口用的横木,那么这个横木要怎么铆住呢?我发了一个照片,就是用木削剥了皮以后插在这个小孔里,才能把横木给固定住,这輗和軏就是牛车和马车上的木削,如果车上没有这样的木削,那肯定无法套住牛马,自然你的车就不能跟牛马一起往前行走。

说到这儿,孔子又说了,说一个人如果没有信誉,就好像这个车子有了横木也是虚架子,没有关键的木削不就无法真正地行走了吗?对于一个人来讲,信誉是什么呢?是你行走于世界那个最基础最关键的那个保障。

换句话说,用我们现在的理解就是,只有靠信誉,你才能把人生这辆马车给驱动起来,啊,才能把人生这辆车给驱动起来,只有信誉才能够让你不管穿越什么样的风险、坎坷,你都倒不了、坏不了。而在坦途上一路前行的时候,这也是能够保障你的速度。为什么这么讲?因为你有信誉,才让你始终是一个完整的人,可以立的起来,要是没有信誉,没有这个小插销,好,就相当于缺少了安身立命最根本的条件。

《论语》中最让你深有体会的是哪一句

＂非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動＂！

＂禮節＂：禮是出自於內心，至誠表現於外，才能做一位文質彬彬的君子。我們想由凡夫學君子而步入聖賢，如果不知禮，又如何能學君子、法聖賢呢？

「要使人家對我們品味無窮，那是規矩禮節恰到好處。」如果禮節好，自然能顯出道德，一切盡在不言中！

非禮勿視--看空色相，研讀真理，涵養內德，眼觀經訓明理修。

非禮勿聽--莫聞邪聲，恭納聖音，德進身修，耳聽聖音智靈通。

非禮勿言--不出非言，言必中肯，宣揚道義，口宣聖道挽狂瀾。

非禮勿動--處事慎重，合理精進，兼善天下，勤行渡眾赴龍華。

修道修心認真理，始終而貫不迷頑；

一切道體生活上，須自參研解妙玄。

非禮勿言是非斷，非禮勿視物不染；

非禮勿聽言不擾，非禮勿動體自然。

動時渡人靜渡己，內聖外王皆須兼；

有欲觀竅守意馬，無欲觀妙參妙玄。

大道傳來無一字，全憑心意體會前。

《论语》中是怎样训练百姓打仗的

孔子没有说怎么打仗，这可能不是夫子的专长，但这绝不意味着夫子不知道战争的重要性，特别是春秋时期，战争几乎是家常便饭，所以夫子在《论语 子路》还是有关于对国民进行训练的。

子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

夫子说：要精通军事的教官，教老百姓七年，老百姓就可以上战场打仗了。

本人没有经过任何军事训练，所以就有些搞不懂，为什么孔子强调要训练七年，好像现在当兵是要三年吧。总之，孔子认为，不管打不打仗，都要训练自己的老百姓七年，才可以自保。

子曰：“以不教民战，是谓弃之。

如果不训练自己的国民呢，孔夫子认为，如果不训练自己的国民，基本上就是放弃他们，任他们自生自灭了。

孔子都这样说了，可见春秋时期形势的严峻性。就是说如果没有两下子根本不能自保。不像现在我们有强大的军队做靠山，不用自己再去少林寺练几年。

不过，根据现在的实际情况，最好还是去学一下武术，因为现在的人运动越来越少，高血压，心脏病越来越多，去医院做个心脏支架要好几万。练练武术，一个可以增加运动量，使身体健康。另外，遇到昆山龙哥这样的混混，不至于被砍，说不定还能反杀，一举两得！

《论语》中的“君子人格”是怎么样养成的

“君子”一语，广见于先秦典籍。《易经》《诗经》等古籍已经开始使用“君子”一词，“君子”原是指发号施令，治理国家的人。在孔子那里，君子与贤者、圣人、士人等有相同之处，都是指道德高尚、品质优良的人。《论语▪述而》说“圣人吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”他还常把君子与小人联系在一起，作为一个对比的存在。比如“君子坦荡荡 小人长戚戚。”“君子人格”是《论语▪宪问》中孔子提出来的：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”意思是：“君子之道”有三方面，我未能做到。有仁德的人不会忧愁，睿智的人不会迷惑，勇敢的人不会畏惧。孔子认为真正的君子至少应该具备仁、智、勇三种品格。

结合《论语》与儒家其他典籍关于君子人格的论述，我认为一个君子人格的培养，应该从如下几个方面入手——

君子要有仁德之心。孔子主张要“仁者爱人”，一个没有仁爱之心的人，不可能具有君子人格。国君要爱民，实施仁政；普通人要爱人，有爱他人之心。“让世界充满爱”就是真正的仁德之心。

君子要有智者之脑。孔子认为君子要“知者不惑”，就是指人要有睿智才能不迷惑，才能够在大千世界中辨明是非。一个没有辨别之力的人不是睿智之人，没有睿智难免在生活社会中糊里糊涂，糊涂则难以修炼成君子。

君子要有勇者之品。一个君子要有勇毅刚强的品格，勇敢的人能够不怕挫折与困难；人生不易，面对未来不可知的艰难时世，懦弱之人难成大事，只有坚毅勇敢的人才能成功渡过难关。

君子要养“浩然之气”。“浩然之气”就是浩然正气，就是一身正气，铮铮铁骨，刚直不阿。君子要“出污泥而不染，濯清涟而不妖”，不与歪风邪气同流合污，“敢同霸王争高下，不向邪恶让寸分”。

君子要富贵不淫，威武不能屈，贫贱不移。“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此为之大丈夫。”（《孟子▪滕文公下》）大丈夫就是君子，人得志时，大家一起努力实现理想；不得志时，则独善其身。贫穷不会改变其心志，高压不会使其屈服，顶天立地，方为君子。

君子要“慎独”。“慎独”就是在无人监督，无人伴守的时候，也能够独善其身，“不以善小而不为，勿以恶小而为之。”一个真正的君子，有人无人的时候，对人对事都一如既往，不欺骗不轻狂，一如既往的本真。

君子要自强不息。“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”意思就是君子应该像天体一样运行不息，发奋图强；君子度量要像大地一样包容万象，厚植德行，承载万物。君子要自强自立，力求向前，刚强坚毅，有所作为。

君子要恪守“中庸之道”。中庸之道就是君子的为人处事要守正持中，不偏不倚，不走极端。不说过头话、不做过头事，处事留有余地。中庸之道不是做人做事无原则，而是关键在于不偏不倚，公正待人处事。

君子要“修身齐家治国平天下”。儒家倡导君子“修身、齐家、治国、平天下”，《礼记▪大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；………心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”意思是：那些要想弘扬自己好的品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性。

总之，君子人格的培养主要还是要在仁心、智慧、勇敢、自强、中庸、慎独、正直与立业上下功夫，这些方面做好了，就是一名谦谦君子。