“你幸福吗？”

对这个问题，能给出肯定答案的人，不一定是位高权重者，也不一定是亿万富翁。人的幸福感有时候往往来自微小的事物。获得幸福的来源一是物质得到满足，二是自身能力得到肯定和开发。

米哈里·契克森米哈赖在书中提出一个心理学概念“心流”，它指的是“许多人形容自己表现最杰出时那种水到渠成、不费吹灰之力的感觉。”这种感觉我们平时称之为快乐。米哈里·契克森米哈赖在书中写道：“快乐是正面情绪的原型。亚里斯多德之后的许多思想家都说过，人类的所作所为，最终都是为了追求快乐。我们之所以想追求财富、健康或名声，都是为了借此得到快乐。”所以，他认为，人要获得幸福得不断地去“发现心流”。这样才能让自己时常处在快乐的情绪里，进而获得幸福感。

物质满足和发现心流是人们获得幸福的两大来源，前者源自物质，后者来自精神。两者看似存在于不同的区域，但它们于“幸福”而言都有一个共同的临界点，那就是要学会控制欲望。

欲望是幸福的一道闸口，需要时不时地开启或关闭才能让生活得到平衡。

俄国诗人普希金有一首著名的叙事诗《渔夫和金鱼的故事》，讲的就是一个关于欲望的故事。诗中写了一个老头和他的老太婆住在大海边，他们有一所破旧的小木棚里，老头天天撒网打鱼，老太婆天天纺纱织线。有一日，老头打到一条金鱼，不要任何报酬将她放回了大海。老太婆知道后破口大骂，硬逼着老头去向金鱼要一只新木盆。金鱼满足了老太婆的要求，接着老太婆又要一座新的木房子。在生活的物质欲望被满足了后，老太婆表示“不高兴再做平凡的农妇”了，她要做“世袭的贵妇”。再接下来，老太婆“要当个自由自在的女皇”，最后老太婆“要当海上的女霸王”，并且要金鱼亲自侍奉她，听她使唤。在满足了老太婆之前的所有欲望后，最后这次，金鱼不但没有答应她的要求，还收回了以前送给她的一切。到最后老太婆依旧只有那间破木棚，和面前的那只破木盆。

改善生活条件无可厚非，但人们往往会在欲望中迷失了自己，从最初的清苦，到拥有辉煌与繁华后仍无尽追求，最终迷失了自我。古希腊哲人伊壁鸠鲁说：“当身体由于匮乏而产生的痛苦全都被消除了之后，身体的快乐就再也不会增长了，只能在种类上变换花样。”对这个观点，米哈里·契克森米哈赖是非常赞同的，“少量即可明显改善生活质量，且又不致上瘾成癖，数量越是增多，‘报酬率’便越是降低。”

史铁生在《命若琴弦》中写道：“人生来就有欲望，人实现欲望的能力，永远赶不上他欲望的能力。这是一个永恒的距离。”

为了消弥这两者之间的距离，有些人出卖的是自己的体力、智力、时间和才华，但有些人却是出卖良知、道义甚至是灵魂。

歌德名著《浮士德》的主人公就是为了欲望而出卖了灵魂。

浮士德精通四门学科，是哲学、医学、法学和神学的博士，随着学业有成，他的身体也正在老迈。浮士德感到，即使自己学习了那么多知识，还是那样渺小。他对长期的生活状态感到迷茫和不满，不知道应该向什么地方去。学术上的成就不能使他收获内心的满足，为了寻求新生活，他和魔鬼墨菲斯托签约，把自己的灵魂抵押给魔鬼，而魔鬼要满足浮士德的一切要求。如果有一天浮士德认为自己得到了满足，那么他的灵魂就将归魔鬼所有。

借助墨菲斯托的帮助，久居书斋的浮士德开始了世俗生活。浮士德有四大追求：第一追求知识，他满腹经纶，却对解决人生困惑于事无补；第二追求爱情，但爱情却被保守思想和封建礼法扼杀。他在政治上追求为封建王朝服务，却因爱上海伦而葬送了前程；他追求艺术，追求古典美，最后也以幻灭告终；他的社会理想是围海造地，建造人间乐园，却在呐喊中倒地而死。浮士德在俗世里经历了知识悲剧、爱情悲剧、政治悲剧和艺术悲剧，他的绝望是因为他欲望无穷，到头来却是什么也不能使他满足。

胡紫薇说：“知道自己要什么，就知道了欲望的出处。知道自己不要什么，就知道了欲望的边界。知道自己不要什么，是要什么的前提。”

对现代社会的大部份人来说，我们只知道自己“要什么”却不知道自己“不要什么”。在欲望面前，我们大都是贪得无厌的老太婆，却连浮士德都做不到，好歹浮士德还质押了自己的灵魂。而我们呢？你可愿意拿自己拥有的一样东西去换取另一样？

3000年前，在希腊德尔斐神庙阿波罗神殿门前刻着三句石刻铭文：认识你自己、凡事勿过度、承诺带来痛苦。这三句话被奉为 “德尔斐神谕”，曾引起过无数智者的深思。

欲望太多而能力不足，人们便会焦虑、痛苦，甚至是愤怒。所以，认识自己，认清自己的欲望才能让我们在俗世里清醒地走下去。

“对每个人而言，美好生活的最大障碍就是自己，但若学会与自己共存，拒绝需求的诱惑，自我便会变成朋友、帮手及建立充实人生的基石。” 米哈里·契克森米哈赖的这句话不但告诉我们要如何与自己相处，更告诉我们要如何与欲望相处。

拥有在左，欲望在右。你是向左走，还是向右走？哪个方向才能让我们到达幸福的彼岸呢？

幸福不是什么都拥有，而是你想要的恰好都在身边。